Spraševalec: Kako narediti, da bo um izginil?

Sri Ramana Maharshi:Da bi ga uničil, ni potrebno vložiti nobenega napora. Misliti ali želeti si, je samo po sebi misel. Če se išče misleca, bodo misli izginile same.

Spraševalec: Bodo izginile same od sebe? To izgleda tako težko.

Sri Ramana Maharshi: Izginile bodo, ker so neresnične. Zamisel težavnosti je sama po sebi ovira do spoznanja. Mora se je preseči. Da bi ostal kot Jaz ni težko.

Spraševalec: Zgleda lahko misliti na Boga v zunanjem svetu., vednar pa se zdi težko ostati brez misli.

Sri Ramana Maharshi: To je absurdno, gledati v druge stvari je lahko in gledati vase je težko! Mora biti obratno.

Spraševalec: Toda ne razumem. Težko je.

Sri Ramana Maharshi: Ta misel težavnosti je glavna ovira. Malo vaje, ti bo omogočilo, da premišljuješ drugače.

Spraševalec: Kaj je vaja?

Sri Ramana Maharshi: Najdi vir "jaza".

Spoznanje mora obstajati kljub vsemu nemiru v življenju.

~ Sri Ramana Maharshi

M: ...Tvoja dolžnost je biti in ne ne biti to ali tisto. "Jaz sem to kar sem" združuje vso resnico. Metoda je združena v "BODI MIREN". Kaj pomeni "mirnost"? Pomeni uniči sebe. Ker je vsaka oblika ali podoba vzrok težav. Odpovej se notaciji, da  "sem Jaz tako ali tako". Naše sastre pravijo: ahamiti sphurati (to sije kot "Jaz").

D.: Kaj je sphurana (sijanje)?

M.: (Aham, aham) ‘jaz-jaz’ je Jaz; (Aham idam) “Jaz sem to” ali “jaz sem tisto” je ego. Sijanje je vedno tam. Ego je prehoden; Ko se drži "jaza" kot "jaz" sam je Jaz; ko leti po tangenti in pravi "to", je to ego.

S tem, ko prenehaš biti tisti, ki ve, potem pride do popolnosti.

~ Sri Ramana Maharshi

Poskrbi zase. Naj svet poskrbi zase. Gledaj svoj Jaz. Če si telo, potem tudi obstaja velik svet, Če si duh, je vse samo duh. ~ Sri Ramana Maharshi

Misli je treba preverjati

z isnaknjem, komu se pojavijo.

Tako, da greste do njihovega Izvira,

tja, kjer se ne pojavljajo.

Ramana Maharshi

- Govor 618

D: Kako naj posameznik povprašuje: “Kdo sem jaz?”

M: Dejanja kot “iti” in “priti” pripadajo samo telesu. In tako, ko posameznik pravi “šel sem, prišel sem”, to pomeni isto kot, če bi povedal, da je telo “jaz”. Toda, ali se lahko za telo pove, da je zavest “jaz”, saj ga ni bilo pred tem, kot se je rodilo, je narejeno iz petih elementov, ne obstaja v stanju globokega spanja in postane truplo, ko je mrtvo? Ali se lahko za to telo, ki je negibno kot klada pove, da sije kot “jaz”? Zato se na zavest “jaza”, ki najprej vznikne v telesu, nanaša različno kot na samo domišljavost (tarbodham), egoičnost (anankara), pomanjkanje zavedanja (avidya), mayo, nečistost (mala) in individualno dušo (jiva). Ali lahko obstanemo brez povpraševanja v to? Ali ne pride do naše odrešitve skozi povpraševanje, saj vse svete knjige izjavljajo, da je prav uničenje “samo prevare” osvoboditev (mukti)? Zato bi s tem, ko naredite iz trdnega telesa (truplo) truplo, ki niti ne izušča besede “Jaz”, posameznik moral povprševati goreče kot: “Kaj je torej to, kar vznika kot “Jaz”?. Potem bo v srcu posijal žarek kot brezbesedna razsvetlitev oblike “Jaza”. Torej, bo tam sama po sebi sijala čista zavest, ki je neomejena in bo omejena (zavest) s svojimi mnogimi besedami izginila. Če posameznik ostane miren brez tega, da bi zavrgel to (izkušnjo), bo egoičnost, občutek individualnosti, oblike “jaz sem telo” popolnoma uničen in na koncu bo končna misel oz. oblika ‘jaza’ pogašena kot ogenj, ki gori kot kafra. Veliki modreci in svete knjige izjavljajo, da je že to osvoboditev sama.

Če se predaš Višji Moči, je vse v redu. Moč vsekakor vidi tvoje zadeve. Le tako dolgo, kakor misliš, da si ti tisti, ki deluje, si zavezan, da žanješ sadove svojih delovanj. Če pa se po drugi strani predaš in prepoznaš svoj individualni jaz kot le orodje Višje Moči, bo ta Moč prevzela tvoje zadeve (delovanje) skupaj s sadovi delovanj. Nič več ne učinkujejo nate in delo se nadaljuje nezavrto. Če prepoznaš Moč ali ne, se ogrodje stvari ne spremeni. Pride le do spremembe zunanjega izgleda. Zakaj bi moral nositi svoje breme na glavi, če pa potuješ na vlaku? Vlak nosi tebe in tvoje breme, neglede na to, če je breme na tvoji glavi ali na tleh v vlaku. Ne zmanjšuješ bremena vlaka s tem, da ga imaš na svoji glavi, temveč le po nepotrebenm napenjaš sebe. Podoben je občutek posameznikov o delovanja v svetu.

~ Sri Ramana Maharshi

...iz "Govor 503"; 17. avgust, 193

Človek iz Masulle je vprašal Mojstra: "Kako sprevideti Jaz?"

M: Vsakdo ima izkušno Jaza v vsakem trenuku svojega življenja.

D: A Jaz ni viden kot bi posamezink to hotel.

M: Da. Trenutna izkušnja je viparita - drugačna od resničnega. Kar ni je pomešano s tem kar je.

d: Kako najti Atmana?

M: V Atman ne obstaja povpraševanje. Povpraševanje lahko obstaja le v ne-jaz. Le odstranitev ne-jaza je možna. Jaz, ki je vedno samo očiten, bo sijal sam od sebe.

Jaz je imenovan z različnimi imeni -. Atman, Bog, Kundalini, mantra ipd. Drži se katerekoli od teh in Jaz bo postal manifetiran, Bog ni nihče drug kot Jaz. Kundalini se ne kaže kot um. Ko slediš do njegovega vira, je to Kundalini. Mantra japa vodi do odstranitve drugih misli in do koncentracije na mantro. Mantra se dokončno zlije v Jaz in sije kot Jaz.

Sri Bhagavan je bral iz Prabuddha Bharata izrek Kabirja, da vsi vedo, da se kapljica stopi v ocean, vendar pa jih le malo ve, da se ocean stopi v kapljico. Rekel je, da je to je para bhakti, said he.

('Pogovori s Sri Ramano Maharshijem' 50)